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Covering the Kaaba with the Kiswah is considered one of the significant Islamic rituals, following the practice established by Prophet ﷺ and his Companions M. Historical records indicate that after the conquest of Makkah in 8 AH, the Prophet ﷺ, during the Farewell Pilgrimage, covered the Kaaba with Yemeni cloth. Initially, the existing Kiswah was retained until it was accidentally burned by a woman, prompting the Prophet ﷺ to replace it with Yemeni cloth.

Subsequently, the Rightly Guided Caliphs continued this tradition. Abu Bakr and Umar L covered the Kaaba with Coptic and Yemeni brocade, while Uthman ibn Affan I was the first to use two layers of Kiswa. During Ali’s I caliphate, no significant changes to the Kiswah were documented, likely due to the political turmoil of the time.

After the era of the Rightly Guided Caliphs, successive Islamic kings and sultans maintained the tradition of covering the Kaaba, ensuring its continuation through various historical periods.

In Islam, covering the Kaaba is considered mustahabb as it is part of venerating the Sacred House of Allah. This practice is supported by the Quran, which states:

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَـٰتِ ٱللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌۭ لَّهُۥ عِندَ رَبِّهِۦ ۗ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ ٱلْأَنْعَـٰمُ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ ۖ فَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلرِّجْسَ مِنَ ٱلْأَوْثَـٰنِ وَٱجْتَنِبُوا۟ قَوْلَ ٱلزُّور
All this [is ordained by God]: anyone who honours the sacred ordinances of God will have good rewards from his Lord. Livestock have been made lawful to you, except for what has been explicitly forbidden. Shun the filth of idolatrous beliefs and practices and shun false utterances.
[Surah al-Hajj; 22:30]

History of the Kiswah

Before Islam

Historical accounts suggest that Adnan, a forefather of Prophet ﷺ, was among those who initially covered the Kaaba. However, the most widely accepted narrative credits As’ad Abu Kurayb al-Himyari, known as Tuba, king of Himyar (modern-day Yemen), was the first to completely cover the Kaaba in 220 BH (408 CE). After visiting Makkah, Taba’ al-Himyari made significant contributions. He installed a door, provided a key for the Kaaba, and covered it with a thick cloth. His successors continued this tradition, using different materials.

Throughout the pre-Islamic era, covering the Kaaba was seen as a religious duty, and multiple layers of coverings were placed one over the other. When these coverings became too heavy or worn out, they were removed, divided, or buried. The practice saw further organization under Qusayy ibn Kilab, the fourth grandfather of Prophet ﷺ. Qusayy unified the tribes of Makkah, encouraging them to collaborate in covering the Kaaba and other communal responsibilities like providing water. This cooperative effort, known as the al-rafada (Arabic: الرفادة), involved tribes contributing according to their abilities.

Abu Rabia Abdullah ibn Amr al-Makhzumi, a wealthy merchant from the Quraysh tribe, later suggested an arrangement where he would cover the Kaaba for one year, and the Quraysh collectively would cover it the next. This equitable approach earned him the nickname “justice” among the Quraysh. He maintained this practice until his death.

The Quraysh traditionally covered the Kaaba, a practice that continued until the time of Prophet ﷺ. At the advent of Islam, the Kaaba remained covered as it had been in pre-Islamic times. The Kiswah that the polytheists adorned the Kaaba with remained on the structure until the conquest of Makkah. Saeed ibn al-Musayyab I reported that during the year of the conquest, a woman accidentally burned the Kaaba’s covering, which at that time was still the Kiswah of the polytheists. Following this incident, Muslims began to cover the Kaaba, a tradition that has continued from the year of the conquest to the present day.

One notable individual who covered the Kaaba was Nutayla bint Janab, the wife of Abdul Muttalib and the mother of Abbas M. She made a vow to cover the Kaaba alone if her lost son Abbas returned to her, and upon his return, she fulfilled this vow. Nutayla thus became the first woman in history to cover the Kaaba independently.

The Prophetic Era

Before the conquest of Makkah, the Prophet ﷺ did not participate in covering the Kaaba, as the Quraysh did not permit him to do so. After the conquest, the Prophet ﷺ retained the existing covering until it was accidentally burned by a woman who intended to perfume it with incense. The Prophet ﷺ then replaced it with Yemeni cloth. The tradition was continued by the Rightly Guided Caliphs: Abu Bakr and Umar L covered the Kaaba with Coptic cloth, while Uthman ibn Affan I used both Coptic and Yemeni brocade, making him the first to place two coverings on the Kaaba simultaneously. Historical records do not indicate that Ali I covered the Kaaba, likely due to the political strife during his caliphate.

From the year of the conquest to the present day, Muslims have been solely responsible for covering the Kaaba. Initially, the Kiswah did not have a special arrangement or funding from the state treasury. People contributed what they could, using various pieces of cloth without restriction to a specific colour. This practice continued from pre-Islamic times when the Kaaba was traditionally covered on the Day of Ashura. Aisha J reported:

The people used to fast on Ashura (the tenth day of the month of Muharram) before the fasting of Ramadan was made obligatory. And on that day, the Kaaba used to be covered with a cover. When Allah made the fasting of the month of Ramadan compulsory, Allah’s Messenger ﷺ said, ‘Whoever wishes to fast (on the day of ‘Ashura’) may do so; and whoever wishes to leave it can do so.’
[Narrated in Sahih al-Bukhari]

Ibn Hajar commented on this tradition, highlighting that even in pre-Islamic times, the Kaaba was venerated by covering it. According to Al-Azraqi, the Kaaba was covered on the Day of Tarwiyah with a garment typically made from brocade fabric, and on Ashura, another garment was added.

During the era of the Rightly Guided Caliphs, Abu Bakr I covered the Kaaba with Coptic cloth from Egypt. Umar I continued this practice and decreed that the Kiswah be funded from the Muslim treasury (Bayt al-Mal), with the cloth woven in Egypt. Uthman I followed this tradition and was the first to decide on covering the Kaaba with two Kiswahs: one with brocade on the Day of Tarwiyah and another with Qabati cloth on the 27th of Ramadan.

There are no records of Ali I covering the Kaaba, not due to neglect, but because he was preoccupied with conflicts aimed at maintaining Muslim unity. Since the early Islamic period, the cost of the Kiswah has generally been borne by the state, though in some years, wealthy individuals, high-ranking officials, or rulers of Islamic countries have funded it.

The Umayyad Era

During the Umayyad dynasty, the caliphs paid considerable attention to the Kiswah. Under the reign of Muawiyah ibn Abi Sufyan I, the Kaaba received special consideration with two Kiswahs per year: one on the day of Ashura and another at the end of Ramadan in preparation for Eid al-Fitr. These coverings were meticulously crafted from the finest fabrics and sent from Damascus, the capital of the Umayyad caliphate, to Makkah.

The significance of this covering extended beyond mere practicality; it symbolized the grandeur and magnificence associated with the pilgrimage to Makkah. The Hajj caravan departing from Damascus attracted pilgrims from various parts of the world.

Muawiyah’s devotion to the Kaaba extended beyond its physical covering. He also initiated the practice of perfuming the Kaaba during the Hajj season and in the month of Rajab.

The Abbasid Era

The Abbasid caliphs exhibited an unprecedented dedication to the covering of the Kaaba, benefitting from advancements in weaving, dyeing, and embroidery. This era saw significant improvements in the quality and craftsmanship of the Kiswah, surpassing the achievements of previous dynasties.

The Abbasids sourced the finest silk from the Egyptian city of Tinnis, renowned for its exquisite textiles. Skilled weavers in Tinnis and the villages of Tuna and Shata produced luxurious black silk coverings adorned with intricate embroidery.

In 160 AH (777 CE), Caliph al-Mahdi performed Hajj and was informed by the custodian of the Kaaba that the numerous coverings had weakened the structure. Concerned about the building’s integrity, al-Mahdi ordered the removal of the excess coverings, mandating that only one Kiswah be used, a practice that continues to this day. He also ordered the entire Kaaba to be perfumed with expensive fragrances like musk and amber. Two years later, he commissioned another covering from Tinnis, Egypt.

Harun al-Rashid, another prominent Abbasid caliph, continued this tradition in 190 AH (806 CE), ensuring the Kaaba was covered twice a year. Caliph al-Ma’mun introduced a more frequent covering schedule in 206 AH (821 CE), covering the Kaaba three times annually:

1. Red brocade on the Day of Tarwiyah.
2. Qabati (Coptic) cloth in Rajab.
3. White brocade on the 27th of Ramadan.

Caliph al-Mutawakkil, upon learning that the red brocade would wear out before Rajab due to constant touching and wiping by pilgrims, ordered new coverings every two months. Later, al-Nasir chose a black covering, establishing the tradition of the black Kiswah that persists to this day.

The Abbasid era also marked the introduction of inscriptions on the Kiswah. Caliphs began inscribing their names, along with the name of the place of manufacture and the date, a practice that continues today.

The Abbasid caliphs’ efforts ensured that the Kaaba was not only covered with the finest materials but also that its covering reflected the caliphate’s devotion and advancements in textile craftsmanship.

The Fatimid State

With the rise of the Fatimid state, the Fatimid rulers ensured the annual dispatch of the Kiswah from Egypt to the Kaaba. Notably, during the Fatimid era, the Kiswah was white.

The Mamluk State

During the Mamluk period, Sultan Baybars emphasized the importance of sending the Kiswah from Egypt, viewing it as an honour worth defending, even to the point of conflict. In 751 AH (1350 CE), the Yemeni Sultan, al-Mujahid, attempted to replace the Egyptian Kiswah with one from Yemen. The Emir of Makkah, upon learning of this, alerted the Egyptians, who then arrested the Yemeni Sultan and transported him in chains to Cairo.

Attempts to claim the honour of covering the Kaaba were also made by Persia and Iraq, but the Mamluk sultans staunchly defended their exclusive right. To solidify this honour, Sultan al-Salih Ismail of Egypt established a special endowment in 751 AH (1350 CE) for the black Kiswah covering of the Kaaba. Two villages in Qalyubia Governtate, Basus and Abou El-Gheith, were commissioned to support the production of the Kiswah. This system persisted until the era of Ottoman Sultan Suleiman the Magnificent.

The Ottoman Era

After the fall of the Mamluk state and Egypt’s incorporation into the Ottoman Empire, Egypt maintained the honour of covering the Kaaba. Sultan Selim I prioritized the production of the Kaaba’s covering, along with the coverings for the Prophet’s ﷺ tomb in Madinah and the shrine of Prophet Ibrahim S in Palestine.

During Sultan Suleiman the Magnificent’s reign, the endowment for the Kaaba’s covering was expanded with the addition of seven more villages, bringing the total to nine villages to support the production of the Kiswah. This practice continued annually, with the Emir of Hajj transporting the Kiswah with the Egyptian Hajj caravan. The Ottoman sultans had a deep reverence for Makkah, and they seized every opportunity to show their love and respect for the city and its people, especially those of the Prophet’s ﷺ family.

During Muhammad Ali Pasha’s rule, Egypt temporarily ceased sending the Kiswah following a clash between the followers of Muhammad ibn Abdul Wahhab and the Egyptian Hajj caravan in 1222 AH (1807 CE).

After the fall of Diriyah to Muhammad Ali Pasha’s forces and the restoration of Ottoman Egyptian sovereignty over the Hijaz, Egypt resumed sending the Kiswah in 1228 AH (1813 CE).

In 1233 AH (1818 CE), a dedicated facility for manufacturing the Kiswah was established in the al-Kharanfash neighbourhood in Cairo. The facility operated until 1381 AH (1962 CE), when Egypt ceased sending the Kiswah, passing the honour to the Kingdom of Saudi Arabia.

The Saudi Era

The tradition of sending the Kiswah of the Kaaba from Egypt to the Hijaz continued for centuries, except for short interruptions due to political reasons. Every year during Hajj, the Kiswah for the Kaaba was transported from Cairo to Makkah, arriving on a camel’s back after a long and precarious journey. This journey was part of a grand ceremonial procession known as the Mahmal. It was permanently stopped in 1381 AH (1962 CE). Since then, the Kingdom of Saudi Arabia has been responsible for manufacturing the Kiswah.

In Muharram 1346 AH (1927 CE), King Abdulaziz ordered the establishment of a dedicated house for manufacturing the Kiswah in the Ajyad area of Makkah, opposite the Ministry of Public Finance. This establishment, built within the first six months of 1346 AH, was the first institution dedicated to producing the Kiswah in the Hijaz since the pre-Islamic era. During the construction, the Saudi government worked diligently to procure the necessary materials, such as silk, dyeing materials, and looms, and to recruit skilled technicians.

The first locally manufactured Kiswah was completed and used in 1346 AH (1927 CE). The Kiswah House in Ajyad continued to produce the Kiswah until 1358 AH (1939 CE), after which it was closed. An agreement was made with the Saudi government, and Egypt resumed manufacturing and sending the Kiswah annually until 1381 AH (1962 CE). Due to political differences between Egypt and Saudi Arabia, Egypt ceased sending the Kiswah that year.

In response, the Saudi government reopened a facility in the Jarwal neighbourhood of Makkah, located in front of the former Ministry of Hajj and Endowments. This temporary factory produced the Kiswah until 1397 AH (1977 CE). Subsequently, the production was transferred to the newly built Kaaba Kiswah Factory in Umm al-Joud, Makkah, where the Kiswah continues to be manufactured to this day.

Description of the Kiswah

The production of the Kiswah involves a dedicated team of 240 workers, employees, technicians, and administrators.

The Kiswah is meticulously produced in large sections, each measuring 10 centimetres wide and 14 metres long. These pieces are intricately connected to form the covering for each side of the Kaaba, with separate sections tailored to fit the unique dimensions of each side. Here are the measurements for each side:

1. Between the Hajar al-Aswad and Rukn al-Yamani: 10.29 metres (11 sections)
2. Kaaba Door Side: 11.82 metres (12.5 sections)
3. Hijr Ismail Side: 10.3 metres (10.5 sections sections)
4. Between the Rukn al-Yamani and Rukn Shami: 12.15 metres (13 sections)

Due to the weight of the door curtain, it is hung directly on the wall of the Holy Kaaba. Before changing the garment, a specialized committee from the factory reviews and installs the embroidered pieces, ensuring proper placement.

The garment itself is made of pure natural silk dyed in black, intricately engraved with patterns and phrases such as “La ilaha illa Allah Muhammadun Rasul Allah” “Allah Jalla Jalaluhu” and “Subhan Allah wa bi hamdihi Subhan Allahil adheem,” among others.

Key Features

• Height: 14 metres
• Kiswah Belt: This belt is located in the upper third of the garment and is 95 centimetres wide. It features Quranic verses surrounded by Islamic decoration embroidered with prominent gold-plated silver wire.
• Belt Length: 47 metres, comprised of 16 pieces.
• Door Curtain: Made of pure natural silk, measuring seven and a half metres in height and four metres in width. It is adorned with Quranic verses and Islamic decorations, intricately embroidered and covered with gold-plated silver wire.

Materials and Cost

• Natural Silk: 670 kilograms.
• Gold and Silver Wire: 150 kilograms.
• Total Area: 658 square metres.
• Number of Rolls: 47, each 14 metres long and 95 centimetres wide.
• Cost: Approximately 17 million Saudi riyals.

Kiswah Changing Ceremony

The Kiswah is replaced annually during the Hajj pilgrimage. This ceremony coincides with the pilgrims’ journey to Arafat, during which Makkah’s residents gather at Masjid al-Haram for this significant event. The old covering is replaced with a new one to welcome the pilgrims on the next morning, which coincides with Eid al-Adha.

Washing of the Kaaba

The Kaaba is washed twice yearly: in Shaban and Dhul Hijjah. The cleaning process uses Zamzam water, oud oil, and rose water to cleanse and perfume the interior walls.

Kaaba Door Curtain

The final and most challenging stage in the process of changing the Kiswah is installing the curtain over the door of the Holy Kaaba. This task requires utmost precision and care to ensure it fits perfectly. Once this critical step is completed, the process of raising the Kaaba’s cloth is initiated. This act is known as the “Ihram of the Kaaba.”

The old Kiswah is then handed over to the Saudi government. The government then divides it into small pieces, which are presented as gifts to distinguished guests, officials, religious institutions, international bodies, and Saudi embassies abroad.

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Here’s a step-by-step guide to navigating this process.

Download and Installation

To start, ensure you have the Nusuk app downloaded and installed on your smartphone. It’s the key tool for booking your visit to the Rawdah. You can download this from the Google Play Store or the App Store.

Account Creation

Once the app is installed, you’ll need to create an account. In order to do so, you’ll need to provide the following information:

• Visa number
• Passport number
• Date of birth
• Nationality
• Mobile number
• E-mail address
• Password

You can then log in to the app by providing your nationality, passport number and the password you set during registration.

Note: Enter an e-mail address you have access to. If you are logged out of the app and need to log back in again, you may need to enter a verification code that will be sent to your registered e-mail address.

Accessing the Rawdah Booking Section

Once your account is activated, navigate to the section labelled Prophet’s Mosque Services. From there, choose either Praying in the Noble Rawdah – Men or Praying in the Noble Rawdah – Women based on your gender. It’s important to note that available dates and times will vary between men and women.

Checking Availability and Making Selections

Within the booking section, you’ll see options for different dates and time slots. Choose the one that matches your intended visit. Keep in mind that due to high demand, availability can be scarce. It’s wise to book well in advance.

If you encounter instances where no slots appear available, it doesn’t necessarily mean they’re all taken. The system might not have refreshed, so regularly checking back will increase your chances of finding an appropriate slot.

Important Reminder: Commit to the time slot you’ve chosen. There’s a restriction where you might be granted only one permit every 365 days (though this policy can change). If you miss your allocated slot, it could jeopardise your chance to visit the Rawdah during your entire stay in Madinah and for the rest of the year!

Confirming Your Booking

Once you’ve chosen a date and time, follow the on-screen instructions to finalize your booking. You will need to agree with the terms and conditions by marking the “Obligation to see the instructions” checkbox. After completion, your permit will be available on your Nusuk app. Make sure to have it ready when you go to the Prophet’s Mosque ﷺ.

Your Arrival at Masjid Nabawi

On the time of your visit to the Rawdah, ensure you arrive well before your booked time slot. The entry queue can be found in the courtyard of Masjid Nabawi, and the wait can sometimes be lengthy.

Undergoing the Permit Check

Before you can enter the part of Masjid Nabawi leading to the Rawdah, security staff will ask to see your permit on the Nusuk app. Ensure your smartphone’s battery is sufficiently charged to show the permit.

Entering the Rawdah

After the permit check, you might still need to wait either outside or in another section of the mosque. As you wait for your turn to enter the sacred Rawdah, consider it a precious moment. Engage in sending Salawat on the Prophet ﷺ and immerse yourself in dhikr.

Remember to remain patient and respectful throughout the process, and may your visit be filled with blessings.

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Définition du Hajj

D’un point de vue linguistique, le mot “Hajj” est dérivé du verbe arabe “Hajja” (arabe : حَجَّ) qui signifie “faire un effort” ou “partir vers un grand lieu”. Du point de vue de la charia, le Hadj signifie “se rendre à un endroit donné à un moment donné pour accomplir les actes de dévotion requis par l’islam”. Plus précisément, le lieu fait référence à la Kaaba au sein de Masjid al-Haram ainsi qu’à des sites situés à La Mecque et dans ses environs, notamment Arafat, Mina et Muzdalifah. En ce qui concerne le temps, le Hajj ne peut être accompli que pendant des mois spécifiques, à savoir Shawwal, Dhul Qadah et les dix premiers jours de Dhul Hijjah. Les actes de dévotion font référence aux nombreux rites du Hajj, notamment le Tawaf, le Sa’i, le Rami al-Jamarat, etc.

Obligation du Hajj

Coran

Le Hajj est une obligation catégorique et définitive, comme l’indique le verset suivant :

فِيهِ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ مَقَامُ إِبْرَاهِيمَ وَمَنْ دَخَلَهُ كَانَ آمِنًا وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌَّنِ الْعَالَمِينَ

On y trouve des signes clairs [such as] le lieu où se tenait Abraham. Celui qui y entrera sera en sécurité. Et [due] pour Allah de la part des gens est un pèlerinage à la Maison, pour quiconque est capable d’y trouver un chemin. Et celui qui ne croit pas, Allah n’a pas besoin des mondes.
[Sourate Aal Imran, 3:97].

En plus de souligner l’obligation du hajj, ce verset déclare également que la sincérité de l’intention et la capacité d’entreprendre le voyage sont également des conditions préalables à l’accomplissement du hajj. Le verset fait également allusion au fait que le rejet de l’obligation du Hajj équivaut à de l’incrédulité.

La majorité des savants sont d’avis que le Hajj a été prescrit la sixième année après l’Hégire avec la révélation du verset suivant :

وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ

Et accomplissez le Hajj et la Omra pour Allah.
[Sourate al-Baqarah, 2:196].

D’autres savants sont d’avis que le Hajj a été rendu obligatoire la neuvième ou la dixième année de l’Hégire.

Hadith

De nombreux hadiths font également allusion à l’obligation du Hadj. Abu Huraira I raconte :

Le Messager d’Allah ﷺ s’adressa à nous et dit : ” Ô gens, Allah vous a rendu le Hajj obligatoire, alors accomplissez le Hajj ” ¹Muslim, Hadith n° 1337; al-Nasa’i, Hadith n° 2619..

Abdullah ibn Abbas I raconte :

Une femme de la tribu de Khath’am vint l’année (du Hajjat al-Wada du Prophète ﷺ) et dit : ” Ô Messager d’Allah ﷺ, mon père est soumis à l’obligation d’Allah d’accomplir le Hajj, mais il est très âgé et ne peut s’asseoir correctement sur sa monture. Mon père est soumis à l’obligation d’Allah d’accomplir le Hajj, mais il est très âgé et ne peut pas s’asseoir correctement sur sa monture. L’obligation sera-t-elle remplie si j’accomplis le Hajj en son nom ?” Le Prophète ﷺ répondit par l’affirmative.²Al-Bukhari, Hadith No. 1853; al-Nasa’i, Hadith n° 2653.

Cette narration ne met pas seulement l’accent sur l’obligation du Hajj, mais souligne également que si un individu est incapable d’accomplir le Hajj lui-même, il doit désigner quelqu’un pour l’accomplir en son nom.

Les vertus du Hajj

Les vertus du Hajj sont immenses et les hadiths à ce sujet sont nombreux.

Le Hajj efface les péchés

Abu Huraira I raconte :

Le Messager d’Allah ﷺ a dit : ” Quiconque accomplit le Hajj pour l’amour d’Allah et ne tient pas de propos obscènes, ni ne commet d’actes d’impiété, il rentre chez lui exempt de tout péché comme le jour où sa mère l’a mis au monde. “³Al-Bukhari, Hadith No. 1521, 1819 & 1820; al-Nasa’i, Hadith No. 2627; Ibn Majah, Hadith No. 2889.

Abdullah ibn Masud I raconte :

Le Prophète ﷺ a dit : “Alternez entre le Hajj et la Omra (régulièrement), car ces deux activités éliminent la pauvreté et les péchés, tout comme le soufflet du forgeron élimine toutes les impuretés du fer, de l’or et de l’argent. Il n’y a pas d’autre récompense pour un Hajj accepté (Hajj Mabrur) que le Paradis.'⁴al-Tirmidhi, Hadith No. 810; al-Nasa’i, Hadith No. 2630; Ibn Majah, Hadith No. 2887.

Amr ibn al-‘As I a dit :

Quand Allah a instillé l’amour de l’Islam dans mon cœur, je suis allé voir le Prophète ﷺ et j’ai dit : ” Ô Prophète d’Allah, tends ta main pour que je te prête allégeance “. Tends ta main pour que je puisse te prêter allégeance”. Le Prophète ﷺ tendit sa main vers moi, mais je la retirai. Le Prophète ﷺ demanda : “O Amr ! Qu’est-ce qui t’arrive ? J’ai dit : “Je voudrais poser une condition. Le Prophète demanda : ” Quelle est-elle ? J’ai dit : “Que tous mes péchés passés soient pardonnés ! Le Prophète ﷺ dit : ‘O ‘Amr ! Ne sais-tu pas que l’islam efface tous les péchés passés, que la migration efface tous les péchés, et que le hajj efface tous les péchés passés ? 121.))

La récompense du Hajj Mabrur (Hajj accepté) est le Paradis

Abu Huraira I rapporte :

Tous les péchés commis entre l’accomplissement d’une Omra et d’une autre sont expiés et effacés. Et il n’y a pas d’autre récompense pour un Hajj Mabrur que le paradis. (Al-Bukhari, Hadith n° 1773; al-Tirmidhi, Hadith n° 933; al-Nasa’i, Hadith n° 2629.))

Les termes “Hajj Mabrur” et “Hajj Maqbul” sont souvent utilisés de manière interchangeable et traduits par “accepté”, mais il existe une différence subtile entre les deux.

• Le Hajj Maqbul est le pèlerinage au cours duquel toutes les obligations et exigences sont remplies sans aucune expiation mineure ou majeure. Il s’agit d’un accomplissement de l’obligation du Hajj.
• Le Hajj Mabrur est ce pèlerinage qui est exempt de péché et qui est gratifié de l’acceptation et du plaisir divins.

Par essence, Hajj Mabrur inclut Hajj Maqbul, mais Hajj Maqbul n’inclut pas nécessairement Hajj Mabrur. Si un pèlerin évite les violations mineures et majeures du Hajj mais mécontente son Seigneur en s’engageant dans un comportement pécheur, le Hajj Maqbul peut être atteint mais les chances d’obtenir le Hajj Mabrur sont compromises.

En définissant le Hajj Mabrur, Hasan al-Basri V a dit : “Le Hajj Mabrur est le Hajj qui fait naître une aversion pour la vie matérielle et une inclination pour l’au-delà.

Une protection contre les sanctions

Aisha J raconte que le Prophète ﷺ a dit :

Il n’y a pas de jour où Allah sauve plus de ses serviteurs du feu de l’enfer que le jour d’Arafat. Il s’approche et les loue auprès des anges en disant : “Que veulent mes serviteurs ?” (Muslim, Hadith No. 1348.)

L’une des meilleures actions

Abu Huraira I rapporte :

On a demandé au Prophète ﷺ : ” Quelle est la meilleure action ? ” Il a répondu : ” Avoir la foi en Allah et en son messager “. Il répondit : ” Avoir foi en Allah et en son messager “. L’enquêteur demanda : ” Et ensuite ? Le Prophète ﷺ répondit : ” Lutter pour la cause d’Allah “. On lui demanda alors : ” Quelle est la meilleure chose suivante ? ” Il répondit : ” Accomplir le Hajj Mabrur “.⁵Al-Bukhari, Hadith No. 1519.

Une forme de djihad

Aisha rapporte qu’elle a dit un jour :

Ô Prophète d’Allah, le djihad (lutte pour la cause d’Allah) est la meilleure action. Le djihad (lutte ou combat pour la cause d’Allah) est la meilleure des actions. Ne devrions-nous donc pas y participer activement ? Le Prophète ﷺ répondit : “Le meilleur Jihad pour vous est le Hajj Mabrur.”⁶Al-Bukhari, Hadith No. 1519, 1520 & 2784; al-Nasa’i, Hadith No. 2624.

Abu Huraira I raconte :

Pour les personnes âgées, les jeunes, les faibles et les femmes, le djihad est le Hajj et la Omra.⁷Al-NaSa’i, Hadith No. 2626.

Les pèlerins sont les invités d’Allah

Abu Huraira I raconte :

Le Messager d’Allah ﷺ a dit : ” Les invités d’Allah, le Puissant et le Sublime, sont au nombre de trois : Le guerrier, le pèlerin qui accomplit le Hajj et le pèlerin qui accomplit la Omra.'⁸Al-NaSa’i, Hadith No. 2625 & 3121.

Il raconte également :

Le Messager d’Allah ﷺ a dit : ” Les pèlerins sont les invités d’Allah ; s’ils implorent, Allah répondra à leurs implorations ; s’ils demandent pardon, Allah leur pardonnera. ” ⁹Ibn Majah, Hadith n° 2892.

Conditions du Hajj

Bien que le Hajj ne soit obligatoire qu’une fois dans la vie, un certain nombre de conditions préalables doivent être remplies pour participer au pèlerinage :

L’Islam

Le pèlerin doit être musulman et savoir que l’accomplissement du Hadj est obligatoire.

Maturité

Le pèlerin doit avoir atteint la puberté, c’est-à-dire qu’il doit être baligh. Tous les savants s’accordent à dire que si un mineur accomplit le Hajj, le pèlerinage devra être répété à l’âge adulte car les enfants ne sont pas obligés d’accomplir le Hajj.

On rapporte d’Abdullah ibn Abbas I qu’après Hajjat al-Wida, une femme présenta un enfant au Prophète ﷺ et lui demanda : “Ce garçon sera-t-il récompensé pour le Hajj ?” Le Prophète ﷺ répondit : ” Oui, et tu seras récompensé toi aussi. “¹⁰Abu Dawud, Hadith No. 1736; al-Nasa’i, Hadith No. 2648; Ibn Majah, Hadith No. 2910. La narration indique que l’enfant sera récompensé pour son obéissance, tandis que la mère sera récompensée pour l’avoir aidé et instruit dans l’accomplissement du Hajj.

Sanité

Le pèlerin doit être sain d’esprit et en pleine possession de ses moyens mentaux. Les malades mentaux ne sont pas obligés d’accomplir le Hajj. Si un individu souffrant d’une telle affection devait accomplir le Hajj, vraisemblablement de la manière attendue d’une personne en contrôle de ses facultés mentales, le Hajj devrait quand même être répété s’il revenait à un état de bien-être mental.

Capacité

Le pèlerin doit disposer d’un moyen de transport et de fonds suffisants pour le voyage aller-retour à La Mecque.

Liberté

Bien que cela ne soit pas applicable à l’ère moderne, le pèlerin ne doit pas être un esclave.

Capacité

En ce qui concerne la capacité d’une personne, d’autres conditions entrent dans cette catégorie :

Capable physiquement

Le pèlerin doit être physiquement capable de voyager et d’accomplir les rites du Hajj et être exempt de toute maladie qui l’en empêcherait. Si une personne n’est pas en mesure d’accomplir le Hajj parce qu’elle est âgée, malade ou incapable, elle peut payer quelqu’un pour accomplir le Hajj en son nom, à condition qu’elle soit financièrement capable de le faire.

Capacité financière

Le pèlerin doit disposer de moyens suffisants pour couvrir les frais de voyage, d’hébergement et tous les autres besoins au cours du voyage. Il doit également avoir des dépenses suffisantes pour subvenir aux besoins des personnes à sa charge pendant son absence. Si l’individu ne dispose pas de fonds suffisants pour couvrir les besoins de sa famille, le Hajj ne lui incombe pas. Le fait de ne pas avoir de dettes n’est pas une condition préalable, mais il convient de prendre des dispositions pour s’acquitter de ses dettes avant de partir pour le Hajj.

Sécurité en route

Le voyage vers le Hajj doit être jugé suffisamment sûr pour que la vie et les biens du pèlerin soient à l’abri de tout danger.

Transport

Le pèlerin doit avoir accès aux moyens de transport appropriés pour se rendre à La Mecque et accomplir le Hadj, et il doit pouvoir se les offrir.

Les femmes

Il existe deux conditions supplémentaires à l’obligation d’accomplir le Hajj qui s’appliquent uniquement aux femmes. Il s’agit de

Nécessité d’un Mahram

Une femme qui a l’intention d’accomplir le Hajj ou la Omra doit être accompagnée d’un Mahram, selon les écoles de pensée Hanafi et Maliki. Si elle n’a pas de Mahram disposé à l’accompagner, le Hadj n’est pas obligatoire pour elle. En revanche, selon les écoles de pensée shafiite et malékite, elle peut accomplir le pèlerinage avec des femmes dignes de confiance (deux ou plus) ou même seule, selon certains savants, à condition que sa sécurité soit garantie en termes de vie, de richesse et d’honneur. Cependant, pour un nafl Hajj ou une Umrah, l’escorte de femmes fiables ne suffirait pas et elle devrait être accompagnée de son mari ou d’un Mahram.

Bien qu’il ne s’agisse pas d’une condition, il est également souhaitable qu’une femme mariée demande l’autorisation de son mari pour le pèlerinage, bien qu’il n’ait pas le droit de l’empêcher d’accomplir le Hajj obligatoire. Il peut toutefois l’empêcher d’effectuer un nafl Hajj.

Période d’affranchissement de l’Iddah

Elle doit également être libérée de la période d’attente après le divorce ou le deuil (après la mort du mari), connue sous le nom d’iddah. Par conséquent, si les autres conditions de l’obligation d’accomplir le Hajj sont remplies pendant sa période d’attente, ou si sa période d’attente se situe à un moment où il lui est possible de voyager pour le Hajj, il n’est pas obligatoire pour elle de l’accomplir.

Immédiateté du Hajj

Une fois que les conditions de l’obligation du Hajj sont réunies, il convient de l’accomplir dès que possible. Selon la majorité des opinions, retarder le pèlerinage est un péché, bien qu’un Hajj retardé remplisse toujours l’obligation. L’école de pensée shafiite, quant à elle, estime qu’il n’est pas obligatoire de l’accomplir le plus tôt possible et qu’un individu ne commettrait pas de péché en le reportant. Ce report ne peut toutefois se faire qu’à condition d’avoir la ferme intention d’accomplir le pèlerinage à l’avenir, sans craindre de ne pas pouvoir l’accomplir.

L’histoire du Hajj

Les origines du Hajj remontent au deuxième millénaire avant notre ère, à l’époque du prophète Ibrahim S. Ibrahim a eu deux fils, Ishaq S et Ismail S, ce dernier étant un ancêtre des tribus arabes et un ancêtre du Prophète ﷺ.

Après la naissance d’Ismail, Ibrahim reçoit l’ordre d’Allah de laisser Ismail et sa mère Hajar P dans le désert. Après qu’Ibrahim les eut laissés là, leurs provisions s’épuisèrent rapidement et Hajar, en quête désespérée d’eau, courut sept fois entre les collines de Safa et de Marwa. Le rite de Sa’i, qui est accompli par les pèlerins lors du Hajj et de la Omra, est une reconstitution des actions accomplies par Hajar lors de sa quête d’eau.

De retour auprès de son fils, elle découvrit que l’ange Jibril S avait miraculeusement fait jaillir de la terre une source d’eau, aujourd’hui connue sous le nom de Zamzam. Le puits de Zamzam a attiré des tribus qui se sont installées dans la région et la colonie s’est développée pour devenir ce que l’on appelle aujourd’hui la ville de La Mecque.

À son retour, quelques années plus tard, Ibrahim S., ainsi que son fils Ismail, reçurent l’ordre de l’ange Jibril de construire un monument en l’honneur d’Allah près de l’emplacement du puits. Ce monument, la Kaaba, devait devenir un lieu de pèlerinage pour l’adoration du seul vrai Dieu, libre de toute idolâtrie et de tout polythéisme.

Des siècles plus tard, les habitants de La Mecque ont abandonné l’adoration d’un Dieu unique et ont sombré dans l’idolâtrie et le polythéisme, au cours d’une période connue sous le nom de Jahiliyyah (l’âge de l’ignorance). Pendant cette période, la Kaaba était entourée de 360 idoles et statues représentant des divinités humaines et animales qui étaient ouvertement adorées. Les tribus arabes préislamiques effectuaient également le Tawaf autour de la Kaaba, parfois même nues.

En 610 de notre ère, le Prophète ﷺ a reçu ses premières révélations d’Allah, au cours desquelles il a été divinement chargé de rétablir le monothéisme. Vingt ans après la première révélation, en 630 de notre ère, le Prophète ﷺ avait acquis suffisamment d’autorité religieuse et politique pour remporter la victoire à La Mecque, la ville où il était né et où il avait subi de nombreuses persécutions de la part de ses habitants. Il a détruit les idoles à l’intérieur et autour de la Kaaba et l’a redédiée à l’adoration d’un seul Dieu, comme c’était sa vocation.

En 623 de l’ère chrétienne (10 de l’hégire), peu avant sa mort, le Prophète ﷺ a personnellement mené son seul et unique Hajj, connu sous le nom de Hajjat al-Wida, accompagné de milliers de compagnons. Il a prononcé son sermon d’adieu à Jabal Arafat, où il a insisté sur l’égalité et l’unité de l’Ummah musulmane, symbole de la nature égalitaire du pèlerinage du Hajj. Le Hajj, tel qu’il a été accompli par le Prophète ﷺ à cette occasion, se poursuit encore aujourd’hui.

Types de Hajj

Il existe trois types de Hajj qu’un pèlerin peut accomplir, qui varient dans leurs exigences, bien qu’ils impliquent tous essentiellement l’accomplissement des mêmes rites et actes de culte. Vous pouvez choisir l’une des trois formes de Hajj.

Hajj al-Tamattu

Le Hajj al-Tamattu consiste à accomplir la Omra pendant les mois du Hajj (les mois étant Shawwaal, Dhul Qadah et Dhul Hijjah), généralement quelques jours avant le début du Hajj, avant d’accomplir les rites du Hajj lorsque le pèlerinage commence. Le mot “Tamattu” signifie plaisir, car le pèlerin a l’avantage supplémentaire d’accomplir le Hajj et la Umrah au cours du même voyage, sans avoir à rentrer chez lui. En outre, le pèlerin peut jouir des avantages d’une vie normale après avoir quitté l’état d’Ihram à la suite de la Omra, sans être contraint par des interdictions, jusqu’à ce qu’il reprenne l’Ihram pour le Hajj.

• Le Hajj al-Tamattu est le type de Hajj le plus facile et le plus courant, et il est accompli par la grande majorité des pèlerins. C’est généralement le pèlerinage de prédilection de l’Afaqi, c’est-à-dire du pèlerin qui se rend à La Mecque depuis une autre partie du monde.
• Ce type de Hajj consiste en deux intentions distinctes. L’intention de faire la Omra est formulée avant que le Miqat ne soit franchi, tandis que l’intention de faire le Hajj est formulée à La Mecque après que la Omra a été accomplie.
• Un pèlerin qui accomplit le Hajj al-Tamattu est appelé Mutamatti.
• Selon l’école de pensée hanafi, il est déconseillé aux personnes originaires de La Mecque d’accomplir ce type de Hajj, bien qu’il soit toujours considéré comme valide.

Méthode

• Entrer dans l’état d’Ihram au Miqat avec l’intention d ‘accomplir la Omra.
• Cette Omra doit être accomplie pendant la période du Hajj de la même année, avant le début du Hajj proprement dit.
• Rendez-vous à La Mecque où vous commencerez les rites de la Omra.
• À l’arrivée à La Mecque, accomplir le Tawaf al-Umrah.
• Effectuer deux rakats de salah à Maqam Ibrahim et boire de l’eau de Zamzam.
• Se rendre à Safa afin d’accomplir le Sa’i. Il s’agit d’un acte distinct du Sa’i accompli pendant le Hajj.
• Effectuer le Halq ou le Taqsir. Il est recommandé aux hommes de se faire tailler les cheveux plutôt que de les raser, car ils devront se faire raser la tête ultérieurement pendant le Hadj. Les femmes doivent avoir les cheveux coupés.
• Votre Omra est maintenant terminée et les restrictions de l’Ihram ont été levées. Vous pouvez prendre une douche et porter vos vêtements de tous les jours. Vous attendrez le⁸ de Dhul Hijjah pour commencer les rites du Hajj.

Lisez notre guide détaillé sur la Omra.

• Le⁸ de Dhul Hijjah, vous ferez une nouvelle intention de Hajj à votre lieu de résidence ou à Masjid al-Haram.
• Vous entrerez à nouveau en état d’Ihram de la manière prescrite. Il n’est pas nécessaire de se rendre à un Miqat particulier pour entrer en Ihram.
• Vous vous rendrez à Mina, Arafat et Muzdalifah où vous accomplirez tous les rites et actions du Hajj.
• Un sacrifice d’animal est requis pour le Hajj al-Tamattu. Des animaux de sacrifice sont disponibles à Mina et peuvent être organisés par votre agent.

Lisez notre guide détaillé sur le Hadj.

Hajj al-Qiran

Le Hajj al-Qiran consiste à combiner la Omra et le Hajj pendant la saison du Hajj, avec une seule intention et l’Ihram pour les deux. Il est considéré comme le type de Hajj le plus difficile, car il exige du pèlerin qu’il respecte les interdictions de l’Ihram pendant une période plus longue que les deux autres types de Hajj. Le Prophète ﷺ a accompli le Hajj al-Qiran pendant le Hajjat al-Wada.

• Ce type de Hajj consiste en une intention qui est formulée avant que le Miqat ne soit franchi.
• Un pèlerin qui accomplit le Hajj al-Qiran est appelé Qarin.
• Selon l’école de pensée hanafi, il est déconseillé aux personnes originaires de La Mecque d’accomplir ce type de Hajj, bien qu’il soit toujours considéré comme valide.

Méthode

• Entrer dans l’état d’Ihram au Miqat avec l’intention d ‘accomplir à la fois le Hadj et la Omra.
• Rendez-vous à La Mecque où vous commencerez les rites de la Omra.
• Si vous suivez l’école hanafi, effectuez le Tawaf al-Umrah en arrivant à La Mecque. Après le Tawaf al-Umrah, le Sa’i doit être accompli immédiatement. Ce Sa’i suffira pour le Sa’i de la Omra.
• Si vous suivez l’une des écoles Maliki, Shafi’i ou Hanbali, effectuez le Tawaf al-Qudum en arrivant à La Mecque. Il est identique au Tawaf al-Umrah à l’exception de l’intention qui est faite. Après le Tawaf al-Qudum, le Sa’i peut être effectué immédiatement ou retardé jusqu’à l’accomplissement du Tawaf al-Ziyarah. Selon ces écoles de pensée, le Sa’i ne doit être observé qu’une seule fois pendant la Omra et le Hajj.
• L’accomplissement de ces rites sera considéré comme votre Omra.
• Vous ne devez pas faire de Halq ou de Taqsir. Vous devez rester en état d’ihrâm entre la Omra et le Hadj et ne le quitter qu’à Yawm al-Nahr.

Lisez notre guide détaillé sur la Omra.

• Si vous suivez l’école Hanafi, il est sunnah d’effectuer le Tawaf al-Qudum au début du Hajj. Après le Tawaf al-Qudum, le Sa’i pour le Hajj peut être effectué immédiatement ou peut être retardé jusqu’à ce que le Tawaf al-Ziyarah soit accompli. Si vous suivez cette école de pensée, vous devez vous assurer d’accomplir le Sa’i deux fois pendant le pèlerinage.
• Vous vous rendrez à Mina, Arafat et Muzdalifah où vous accomplirez tous les rites et actions du Hajj.
• Un sacrifice d’animal est requis pour le Hajj al-Qiran. Des animaux de sacrifice sont disponibles à Mina et peuvent être organisés par votre agent.

Lisez notre guide détaillé sur le Hadj.

Hajj al-Ifrad

Hajj al-Ifrad désigne le Hajj qui est accompli sans Omra pendant la saison du Hajj et est généralement adopté par ceux qui se rendent régulièrement à la Kaaba, comme les résidents de La Mecque. Ceux qui accomplissent le Hajj al-Ifrad arrivent normalement juste avant le premier jour du Hajj(le⁸ de Dhul Hijjah), tandis que les pèlerins qui accomplissent les deux autres types de pèlerinage arrivent généralement quelques jours à l’avance.

• Ce type de Hajj consiste en une intention dans le seul but d’accomplir le Hajj sans la Omra.
• Un pèlerin qui accomplit le Hajj al-Ifrad est appelé un Mufrid.
• Cette méthode d’accomplissement du Hajj est idéale pour ceux qui vivent à La Mecque et pour les personnes qui se trouvent dans les limites du Miqat.

Méthode

• Entrer dans l’état d’Ihram au Miqat avec l’intention d ‘accomplir le Hajj.
• À l’arrivée à La Mecque, accomplir le Tawaf al-Qudum.
• Effectuer deux rakats de salah à Maqam Ibrahim et boire de l’eau de Zamzam.
• Après le Tawaf, le Sa’i peut être accompli immédiatement ou peut être retardé jusqu’à l’accomplissement du Tawaf al-Ziyarah.
• Vous ne devez pas faire de Halq ou de Taqsir. Vous devez rester en état d’ihrâm entre la Omra et le Hadj et ne le quitter qu’à Yawm al-Nahr.

Lisez notre guide détaillé sur la Omra.

• Vous vous rendrez à Mina, Arafat et Muzdalifah où vous accomplirez tous les rites et actions du Hajj.
• Le sacrifice d’un animal n’est pas obligatoire pour le Hajj al-Ifrad. Cependant, il est obligatoire de sacrifier un animal.

Lisez notre guide détaillé sur le Hadj.

Le type de Hajj préféré

Les quatre écoles de pensée sunnites divergent quant à la supériorité des trois types de Hajj :

• Selon l’école Hanafi, al-Qiran est le meilleur, tandis qu’al-Tamattu est supérieur à al-Ifrad.
• Selon l’école shafiite, al-Ifrad est le meilleur, tandis qu’al-Tamattu est supérieur à al-Qiran.
• Selon l’école malékite, al-Ifrad est le meilleur.
• Selon l’école hanbalite, al-Tamattu est le meilleur.

Le Hajj : un bref aperçu

Les rites du Hajj se déroulent sur une période de cinq jours et cinq nuits, du⁸ au¹² de Dhul Hijjah, le dernier mois du calendrier islamique. Certains pèlerins choisissent de rester à Mina un jour de plus, le¹³, prolongeant ainsi leur Hadj de six jours. Les rites accomplis pendant le Hajj sont les mêmes que ceux accomplis par le Prophète ﷺ lors de son dernier Hajj en l’an 10 de l’Hégire (623 de l’ère chrétienne).

Le Hajj commence le ⁸ de Dhul Hijjah, connu sous le nom de Yawm al-Tarwiyah (le jour de la boisson), au cours duquel les pèlerins adoptent l’Ihram et font part de leur intention de faire le Hajj. Ils se rendent ensuite à Mina, à environ huit kilomètres de La Mecque, où ils accomplissent leurs prières quotidiennes et passent la nuit sous une tente.

Le lendemain, le ⁹ de Dhul Hijjah, connu sous le nom de Yawm al-Arafat (le jour d’Arafat), les pèlerins se rendent à Arafat après la prière du Fajr. Ils y combinent les prières de Dhuhr et d’Asr et consacrent du temps aux supplications pendant le Wuquf, le rite le plus solennel du Hajj. Après le coucher du soleil, ils se rendent à Muzdalifah où ils combinent les prières du Maghrib et de l’Isha et passent la nuit à ciel ouvert.

Le ¹⁰ de Dhul Hijjah, connu sous le nom de Yawm al-Nahr (le jour de l’abattage), les pèlerins retournent à Mina après avoir accompli la salah Fajr à Muzdalifah, où ils jettent sept cailloux à Jamarah al-Aqaba, accomplissent un sacrifice animal et se font couper les cheveux. Ils sont alors libérés de l’état d’Ihram. Les pèlerins peuvent se rendre à La Mecque pour accomplir le Tawaf al-Ziyarah et le Sa’i du Hajj, avant de retourner à Mina.

Depuis le 11
^e
–¹³ de Dhul Hijjah, connus sous le nom de Ayyam al-Tashreeq (les jours de séchage de la viande), les pèlerins passent du temps à Mina où ils jettent sept cailloux sur les trois Jamarat de chaque jour. Si le sacrifice de l’animal ou la coupe de cheveux n’ont pas été effectués le¹⁰, ils peuvent être effectués jusqu’au coucher du soleil le¹² de Dhul Hijjah. Les pèlerins retournent ensuite à La Mecque pour accomplir le Tawaf al-Wida comme rite final, avant de rentrer chez eux ou de partir pour Médine.

Préparation au Hajj

Pour la grande majorité des gens, le Hajj est une expérience unique et, à ce titre, on ne saurait trop insister sur l’importance d’une planification et d’une préparation suffisantes. Il faut beaucoup de temps et d’argent, ainsi qu’une préparation mentale, spirituelle et physique, pour que le pèlerinage soit significatif et spécial. Il faut consulter les agences de voyage, demander des conseils, préparer les documents, administrer les vaccins et faire les courses.

Les préparatifs doivent commencer le plus tôt possible, peut-être quatre ou cinq mois avant la date de départ. Le fait de vous y prendre à l’avance vous permettra non seulement d’avoir l’esprit tranquille, mais aussi de disposer d’une marge de manœuvre si vous rencontrez des problèmes au cours de vos préparatifs.

Nous avons préparé un certain nombre d’articles pour vous aider dans votre planification et votre préparation. Nous avons essayé d’être aussi exhaustifs que possible, mais n’oubliez pas que les besoins varient d’une personne à l’autre et qu’il vous faudra peut-être compléter la liste en fonction de votre situation :

• Agents de voyage
• Documents
• Santé et médicaments
• Vaccinations
• Conditionnement physique
• Bagages
• Argent et banque
• Ihram
• Vêtements
• Liste de contrôle

La jurisprudence du Hajj

L’Arkan suivant doit être accompli, sinon le Hajj sera considéré comme invalide. Personne n’en est dispensé, même en cas d’excuse, et elles ne peuvent être compensées. Ces deux intégrales sont :

Les Wajibat de base du Hajj sont présentés ci-dessous, mais il existe d’autres Wajibat liées à chaque action, qui sont examinées plus en détail dans la section correspondant à chaque rite. Si un élément wajib est omis intentionnellement ou par inadvertance, une pénalité sera due pour réparer son omission, qu’il ait été omis délibérément, involontairement, accidentellement ou par oubli. Si l’omission est due à une raison valable, l’expiation n’est pas nécessaire. Les actions fondamentalement nécessaires au Hajj sont les suivantes :

Il existe de nombreuses actions Sunnan qui peuvent être accomplies pendant le Hajj. Ces questions sont abordées plus en détail dans l’article correspondant à chaque rite. Si une sunnah est omise intentionnellement, aucune sanction n’est due bien que son observation soit certainement vertueuse. Voici quelques principes fondamentaux du Hajj :

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